黃春生牧師｜濟南教會聖經學校
真正成熟的信仰，不怕問題
八個問題，其實背後只有一個更大的問題：我們到底相信的是怎樣的一位上帝？ 今天所有問題，我想建立一個共同原則： 基督徒不是拿著一本聖經尋找每個問題的標準答案；而是在聖靈引導的信仰群體中，與時俱進藉著聖經的見證，不斷回到耶穌基督，學習辨認上帝是誰，以及我們應該如何生活。
一、聖經無誤論：相信聖經，等於相信每一句話都沒有任何錯誤嗎？
這可能是今天最重要的第一題。因為後面七題，其實都與我們「怎麼讀聖經」有關。
1.聖經自己怎麼說？
提摩太後書3:16說：「聖經都是上帝所默示的。」
「默示」希臘文是：θεόπνευστος（theopneustos） 由 theos，上帝，以及 pneō，吹氣、呼吸構成。 比較接近：God-breathed——上帝所吹氣的。 可是請注意：保羅沒有在這裡建立一套現代意義的「無誤論」。 經文焦點是：聖經塑造上帝的人民，使人走向義。
2.「默示」、「無謬」與「無誤」並不完全相同
我們必須區分三個概念。
Inspiration——默示
聖經是上帝藉著人的語言、文化、歷史與見證形成的經典。
Infallibility——無謬／可靠性
聖經在其救恩目的與信仰見證上是可信可靠的，不欺騙教會。
Inerrancy——無誤
近現代某些福音派傳統進一步主張，聖經原稿在其所肯定的一切事情上皆沒有錯誤。
保守教派1978年的《芝加哥聖經無誤宣言》
3.聖經的「人性」不是缺陷
Karl Barth 提醒我們：上帝的話首先是耶穌基督。 聖經是上帝藉著真實的人、真實的歷史、真實的文化，向我們作見證。 所以聖經裡有詩歌、神諭、寓言、比喻、神化、歷史敘事、法律、智慧文學、啟示文學、書信。文類決定我們應該如何理解一句話的真實性。
4.改革宗其實給了我們重要資源
加爾文談上帝啟示時，經常強調上帝對人的 accommodatio——俯就/遷就。 上帝愛我們到一個程度，願意進入人類有限的語言與歷史。
5.DEI帶給聖經詮釋甚麼提醒？
DEI常用三個字：
Diversity——多樣性
Equity——公平/實質平等
Inclusion——共融
聖經本身就是多聲部的，四本福音書沒有被教會合併成一本。這告訴我們：合一不必消滅差異。 聖經正典本身就教導我們：真理可以具有多聲部性。
二、如何明白上帝旨意？——當上帝沉默的時候
1.聖經裡的上帝有時候真的沉默
詩篇13篇：「上主啊，你忘記我要到幾時呢？」
詩篇22篇：「我的上帝，我白日呼求，你不應允；夜間呼求，也不得安寧。」
耶穌自己進入這個經驗。 十字架上的耶穌不是說：「現在一切都非常清楚。」 而是：「我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？」
所以：感受不到上帝，不等於沒有信仰。 甚至有時候，上帝的沉默本身，就是信仰生命的一部分。
2.不要把「上帝告訴我」說得太容易
因為當一個人說：「上帝告訴我……」 他其實把自己的判斷提升成不可質疑的神聖權威。
3.羅馬書12章提供另一種模式
「察驗」是：δοκιμάζειν（dokimazein），意思是：檢驗、辨識、測試。 這不是等待神秘訊號。而是：培養一個被福音更新的判斷能力。
三、如何做出重要決定？
這件事是否違反基督的愛？
是否尊重人的尊嚴？
誰會承擔代價？
是否促進公義？
我是否有充分資訊？是否充分理解？
是否能接受群體檢驗？ 權力越大，越需要問責。
我是否願意承擔後果？
四、好人為甚麼遇到壞事？
這大概是人類最古老的宗教問題。 如果上帝是全能的，上帝可以阻止苦難。 如果上帝是慈愛的，上帝應該願意阻止苦難。 這就是：theodicy——神義論。
1.聖經自己拒絕簡單答案
約伯朋友的神學：好人蒙福，壞人受苦。 約伯記其實是在拆毀一種宗教公式：苦難 ≠ 犯罪的直接結果。
2.耶穌也拒絕這種邏輯
西羅亞樓倒塌壓死十八個人。是不是因為他們特別壞？
3.十字架改變神義論
基督教面對苦難最深的答案，不是一個哲學公式。而是：十字架。 在十字架裡，上帝進入受苦者當中。 所以基督教真正要問的，不只是：「為甚麼有苦難？」 還要問：當有人受苦，我們站在哪裡？
4.公共神學的問題
如果貧窮是因為不努力，那我們就不需要談低薪。 如果疾病都是信心問題，那我們就不需要公共醫療。 如果災害都是上帝旨意，那我們就不需要防災。 這正是危險所在。
基督教不能把結構性不義屬靈化。 有些痛苦來自自然世界。有些來自人的有限。有些來自疾病。 但是有些苦難明明來自：戰爭、剝削、性別暴力、種族歧視、貧富差距、政治迫害、制度排除。 這些事情不能只說：「我們為他祈禱。」祈禱之後還要問：我們能改變甚麼？
五、天堂與地獄到底在哪裡？
很多基督徒從小接受的圖像是：人死後靈魂飛上天堂。壞人死後掉進地下的地獄。但聖經的圖像其實比這複雜很多。
1.Sheol 陰間
2.Hades 地獄，ᾅδης
3.Gehenna γέεννα 來自希伯來語「欣嫩子谷」
4.Heaven οὐρανός（ouranos）可以指天空，指上帝的領域
把 Sheol、Hades、Gehenna 全部翻成同一個「地獄」，容易讓不同概念混在一起。
5.聖經最後的盼望其實不是「人類逃離地球」
啟示錄21章非常重要：「我又看見新天新地。」 不是所有人飛上去。而是：新耶路撒冷從天而降。
6.地獄有不同神學理解
基督教歷史中至少存在幾種主要方向： 第一，永恆有意識的刑罰。 第二，條件不朽或最終滅亡論。 第三，某些教父及後來神學家所發展的普救盼望。
六、信仰與科學：基督徒可以相信進化論嗎？
我的答案很清楚：可以。 而且接受演化生物學，並不必然否定上帝是創造主。 今天有不少基督徒科學家採取所謂：Evolutionary Creation——演化創造論。上帝是萬有的創造者與維繫者，持續創造、演化。
1.創世記在回答甚麼問題？
創世記第一章最主要不是回答：「宇宙在物理學上怎麼形成？」 它回答：誰是創造主？世界是否有意義？人是甚麼？受造世界是善的嗎？ 創世記反覆說：「上帝看為好。」這是神學宣告。
2.「日」一定是24小時嗎？
希伯來文： יוֹם（yôm） 創世記第一章是一篇高度結構化的神學文本。 前三日建立領域。後三日配置相應的受造物。 作者在宣告：混沌不是始終掌權的力量。上帝才是建立秩序者。
3.不是達爾文之後基督徒才開始「不照字面讀」
早在現代演化論出現之前，Origen、Augustine等基督教思想家就沒有把創世記第一章只理解成現代意義的六個24小時科學報告。
科學回答「如何」，神學追問「意義」
4.Imago Dei不是生物學分類
創世記1:27：「上帝照自己的形像創造人。」 神學宣告：每一個人都具有不能被市場價格、能力、性別、族群、國籍、身心狀況決定的尊嚴。 人的價值不是因為：你有用，你聰明，你健康，你有生產力，你屬於多數族群。 人的尊嚴先於這一切。上帝形象不是少數人的特權。
七、成功神學：信耶穌就會健康、富有、成功嗎？
成功神學通常主張：信心、正面宣告、奉獻，會帶來：健康、財富、成功。
1.聖經當然談祝福
問題是：不能反過來推論。 成功＝上帝喜悅。 失敗＝上帝不喜悅。 有錢＝信心好。 貧窮＝信心差。 如果這套公式成立，那麼十字架上的耶穌就是成功神學最大的反例。
2.保羅也不是成功神學家
保羅在哥林多後書談自己的使徒職分：受逼迫、受鞭打、坐監、挨餓、遭遇危險。
3.成功神學最大的倫理問題：責怪受害者、脆弱處境者
如果富有是信心的結果，窮人為甚麼窮？答案就會變成：因為他信心不足。 如果醫治是信心的結果，病人為甚麼沒有痊癒？答案又變成：因為她沒有信心。
4.上帝國不是個人的財富最大化
耶穌宣告：「主的靈在我身上……叫我傳福音給貧窮的人，使受壓制的得自由。」（路4） 這不是：「讓每個人都成為百萬富翁。」 而是：建立一個不再讓人被貧窮、債務、疾病、權力與排除奴役的群體。
所以教會真正的成功不是：禮拜堂多大、人數多少、奉獻多少、牧師多有名、YouTube多少訂閱。 而是：孤單的人有沒有得到陪伴？飢餓的人有沒有得到食物？受傷的人是否得到醫治？被排除的人有沒有位置？受壓迫者是否重新獲得聲音？
八、靈恩運動：方言、醫治、預言到底怎麼看？
1.新約確實談屬靈恩賜
哥林多前書12章：χάρισμα（charisma）來自 χάρις（charis）——恩典。所以「恩賜」首先不是能力。而是：恩典的禮物。
2.保羅最重要的問題不是「你有沒有恩賜」 而是：你的恩賜有沒有建立別人？
哥林多前書12章說：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」
3.為甚麼林前13章放在12與14章中間？
保羅的神學結構：恩賜——愛——恩賜。 也就是：愛是所有屬靈恩賜的判準。
九、如何辨識靈恩經驗？
我提出五個測試：
基督測試
它是否使人更像基督？還是更崇拜領袖？
愛的測試
它是否帶來：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈？ 還是帶來：恐懼、羞辱、控制？
真理測試
預言可以被檢驗。保羅說：「至於作先知講道的，只好兩個人或三個人，其餘的就當慎思明辨。」所以：真正屬靈的權柄不害怕被檢驗。
權力測試
當牧師說：「聖靈告訴我，所以你不能質疑。」任何宣稱來自上帝的權柄，如果沒有問責，都可能造成靈性霸凌。
脆弱者測試
這是我認為教會今天非常需要加入的倫理問題：這個教會實踐對最脆弱的人安全嗎？兒童安全嗎？女性安全嗎？身心障礙者安全嗎？難民、移民嗎？經濟困難者會不會被剝削？LGBTQ+人士會不會遭羞辱？精神疾病患者會不會被說成「被鬼附」而延誤醫療？ 這些不是「世俗議題」。這是：愛鄰舍的基督教倫理。
十、DEI與上帝國：差異不是問題，支配才是問題
Diversity：多樣性
哥林多前書12章：身體有許多肢體。不是每個人都變成眼睛。真正的合一，不是同質化。真正的合一，是差異可以共同存在。
Equity：實質公平
聖經的公義也不只是：「每個人給一樣的東西。」 申命記保護：孤兒、寡婦、寄居者。 因為聖經知道：處境不同的人，需要不同程度的保護。 這非常接近今天所說的 equity：不是假裝每個人的起跑點一樣，而是正視結構造成的不平等。
Inclusion：共融
耶穌的餐桌就是最有力的圖像。誰可以坐在桌邊？稅吏、罪人、女性、病人、社會邊緣者。所以教會應該不斷問：誰還站在門外？
⭕️成熟基督徒七個倫理原則
原則一：基督中心
問：這個理解是否符合耶穌基督所啟示的上帝？
聖經不是我們的偶像。聖經把我們帶向基督。
原則二：人的尊嚴
問：這個決定是否尊重每一個人的上帝形象？
任何把人：工具化、商品化、污名化、非人化的制度，都值得基督徒警戒。
原則三：愛
問：這是否實踐愛上帝與愛鄰舍？
但愛不是沒有界線，真正的愛也會抵抗暴力。
原則四：公義
問：誰得到利益？誰承擔代價？
先知不斷提醒：敬拜與公義不能分開。
原則五：脆弱者優先
不是因為弱勢者比較神聖，而是因為權力不對稱。
耶穌說：「你們做在我這些最小的弟兄姊妹身上，就是做在我身上。」 所以成熟的倫理決策一定問：這對最沒有權力的人造成甚麼影響？
原則六：真理與證據
基督徒不應害怕科學、不應害怕歷史、不應害怕考古、不應害怕心理學、不應害怕文本批判。 如果一切真理屬於上帝，真實的證據不是信仰的敵人。
原則七：謙卑與可問責性
最後，也是最重要的：我可能錯。牧師可能錯、神學家可能錯、教會可能錯、宗派可能錯。 歷史上的基督教確實犯過錯。
因此宗教權力尤其需要：透明、問責、對話、修正。 這不是信心不足。這是：「謙卑與你的上帝同行。」
《八個聖經疑問與成熟基督徒七個倫理原則》